De este interrogante se desprende otro: ¿Se puede afirmar que el psicoanálisis es heteronormativo o patriarcal? Malena Lenta consideró que “el énfasis en el complejo de Edipo y la lógica falocéntrica junto con la invisibilización del contexto de producción de la obra freudiana en la sociedad victoriana opera reproduciendo patrones heternormativos y patriarcales de normalización de los sujetos”. Para ella esta “mirada hegemónica” en las clínicas psicoanalíticas “persisten violentamente no sólo en el intento de ‘normalización’ de las mujeres que escapan a su ‘buen destino’, sino que insisten en la psicopatologización de las personas que asumen identidades disidentes o no binarias para las cuales las explicaciones edípicas resultan más que caducas”. “Se trata de prácticas clínicas, aunque también académicas que no se permiten interpelar ni por el feminismo ni por el potente agenciamiento de los colectivos LGTTBIQ que han puesto al descubierto los mecanismos subalternizantes de la heteronorma patriarcal presentes también en los discursos disciplinares”, agregó. Sobre la misma cuestión, Irene Meler sostuvo que “no existe un solo psicoanálisis debido a la diversidad cultural propia de una disciplina que se ha desarrollado en distintos países”, aunque “muchos desarrollos psicoanalíticos presentan sesgos patriarcales y heteronormativos”. Luego mencionó un conjunto de autores y autoras que trabajan perspectivas teóricas y clínicas alternativas en Argentina desde hace más de tres décadas, que han buscado “establecer un nexo entre algunos desarrollos psicoanalíticos y teorías sociales vinculadas con el enfoque de género”, entre los y las cuales se encuentran Eva Giberti, Ana María Fernández, Mabel Burin, Juan Carlos Volnovich, Martha Rosenberg, Débora Tajer, Irene Fridman y Facundo Blestcher. Meler es la compiladora del libro Psicoanálisis y Género. Escritos sobre el amor, el trabajo, la sexualidad y la violencia, que publicó la editorial Paidós en 2017 y reúne producciones de los autores locales mencionados, además de un artículo de una destacada psicoanalista chilena recientemente fallecida, Pilar Errázuriz Vidal.  

“El psicoanálisis dirime las relaciones del sujeto con el Poder”, apuntó, por su parte, Volnovich. “El problema reside en el Otro; en las marcas que ha dejado en el inconsciente la relación con el Otro. Si la constitución del sujeto psíquico se erige sobre la herida que dejó abierta el desamparo original del bebé frente a la mamá o a los adultos responsables de la vida o de la muerte, la situación de extrema indefensión social, no hace otra cosa que reabrir la marca que el Otro grabó en nosotros y, de esta manera, nos predispone a quedar subordinados al Poder”, añadió. De esta forma, en una sociedad como la nuestra “dominada por un proyecto heteronormativo y patriarcal (entre otras estructuras de dominación y explotación) el discurso del Otro absoluto se inscribe en el inconsciente y frecuentemente se expresa a través de acciones destinadas a la subordinación y la obediencia. También, en la propia teoría psicoanalítica”.

Volnovich señaló que la práctica psicoanalítica tiene potencial emancipador tanto para mujeres como para varones, que son “tan prisioneros de una masculinidad normativa como las mujeres, atrapadas dentro de una femineidad convencional”. “El desafío que se abre a las puertas del psicoanálisis adquiere un valor definitivo porque lo que se juega allí es, justamente, la posibilidad de sostener un espacio de resistencia al desmantelamiento simbólico; una invitación a resistir el arrasamiento subjetivo. Hoy en día, el psicoanálisis cumple con el delicado trabajo de invitar a un sueño, de ilusionar otro universo, de proponer un juego que, desde el seno mismo del torrente mercantil, a la velocidad que los flujos imponen, pueda construir una isla, un mínimo dispositivo simbólico, un acuerdo tan sólido como flexible para, desde allí y con esos recursos, hacerle frente al dolor y al sufrimiento que la adaptación al sistema capitalista y patriarcal no sólo no ha logrado atenuar, sino que  aporta como plus, como malestar en la cultura”, desarrolló el psicoanalista. Según su visión de la clínica, ésta debería estar “al servicio de reforzar la esperanza de poder transitar este mundo con valor crítico y poder transformador. En última instancia, a sostener la transferencia. Pero no sólo la transferencia del analizando y la transferencia recíproca del analista, sino la transferencia, siempre asimétrica, de ambos con el psicoanálisis”, que se presenta para él “como esa tabla salvadora, tabla flotadora que, en parte, resiste al torrente devastador y, de esa manera, autoriza a cada uno, a cada una, a defender su lugar, a registrar y usar los propios recursos, a apropiarse de su talento”.

Sobre la facultad liberadora del psicoanálisis, Meler dio una respuesta categórica: “Una buena práctica psicoanalítica debiera tener un potencial emancipador para todos los analizantes”. La Doctora en psicología opinó que cuando el o la analista está formado en el enfoque de género, “adquiere una sensibilidad específica para detectar situaciones de sometimiento, abuso y violencia, ya sean padecidas o perpetradas, que pueden cursar de modo inadvertido”. “En términos generales, esta formación habilita a quien la ha adquirido, para un desempeño más lúcido en la labor analítica – continuó Meler-. Los conflictos vinculados con la sexuación y con la orientación del deseo, pueden ser mejor comprendidos y abordados a partir de la perspectiva de género. La psicopatología psicoanalítica clásica se enriquece y adquiere complejidad cuando se la cruza con las diferencias subjetivas y vinculares que se observan como tendencias diferenciales propias de cada género”. Seguidamente aclaró que “el género subjetivo no coincide de modo forzoso con el sexo biológico y, en ocasiones, tampoco se adecua al género que fue asignado cuando el sujeto nació”.

Malena Lenta advirtió que la práctica psicoanalítica puede ser emancipadora para las mujeres y las personas que asumen identidades no binarias, “en la medida en que se permita ser problematizada por los feminismos y los aportes del movimiento queer. Los roles de género que han sido históricamente construidos en la lógica de familias heterosexuales, heteronormadas y, por lo tanto, patriarcales, a las que el dispositivo del complejo de Edipo refuerza y legitima, designan a los cuerpos sexuados destinos binarios jerarquizado”. De esta forma, “el destino para las personas con vagina es el de ser mujeres, lo que las ubica replegadas a la esfera privada de las tareas domésticas del cuidado, y el de los varones a estar expulsados al mundo público, a disputar lugares de poder, y volver en forma de proveedores”, explicó y apuntó que “la posibilidad de construir un deseo desde la autonomía deviene hereje a la mujer, ofensa que la condena a ser quemada, silenciada, torturada, violada y asesinada. Peor destino aun para aquelles que se asumen más allá del binarismo y que ocupan el lugar de lo abyecto, del desecho, de lo que no tendría siquiera lugar de ser considerado”.

Para finalizar, Lenta enumeró a un grupo de feministas que desde el psicoanálisis “han producidos importantes críticas y aportes a la teoría que han roto con el dogma edípico cristalizado y el sistema falocéntrico de interpretación binaria del deseo, los destinos y las identidades”, entre ellas Jessica Benjamin, Juliet Michell, Emilce Dio Bleichmar, Mabel Burin, Martha Rosenberg, Ana María Fernández. “Ellas – y muchas otras – han aportado a la desesencialicación de las mujeres a partir de cuestionar la sexualidad normativa edípica, al restituir a las mujeres la condición de sujetas deseantes al mismo tiempo en que habilitan la dislocación de la diferencia sexual como fundamento de la identidad. Sin estas aportaciones, el potencial emancipador del psicoanálisis resulta casi nulo”, concluyó.